导论

爱情的故事如时间般恒久远——或者说，至少人们被告知，故事就是一直都这样的：两个人相遇，约会，坠入爱河。他们承诺性爱和情感上的忠诚，组建家庭，然后安定下来，从此过上幸福快乐的生活，全剧终。

这样的故事可以提供一种令人安慰的关系观：真爱会战胜一切。每个人都有一个灵魂伴侣，只是在等待被发现。一旦你找到了你的灵魂伴侣，你就会永远幸福地生活下去。爱就是你所需要的一切。无需通过努力去了解自己、或者自己的需求，只要你找到了幸福，就再也不需要通过努力去经营自己的幸福。即使是酷儿群体，哪怕自己明明会被这种童话故事中的异性恋规范排斥，最终也可能会将这个概念作为自己追求的标准模板，只是在心里替换掉性别。

然而事实证明，这个故事并没有那么古老。从全球范围来看，直到最近，这种关系观一直处于相对边缘的位置。在我们居住的加拿大，它主要是在过去大约200年里出现的，由欧洲殖民者引进，并强加给原住民群体。这是殖民者的一系列策略之一，目的就是要破坏原住民家庭和社会结构、将他们“同化”到欧洲文化中、并把他们（和他们的家庭）变成资本主义的生产单位的。当然，对于新来者（newcomers），无论是自己选择来此定居的，还是被强行带来并受到奴役的，他们实践的多元关系结构也必须消失。把社会的组织单位强行规定为单偶制伴侣、并将其视为唯一可接受的关系形式，这种做法被称为单偶规范性（mononormativity）。你也可能听说它被称为强制性单偶制（compulsory monogamy），支撑其统治地位的还有其姐妹概念异性恋规范（heteronormativity）和性别二元论（gender binary）的支持。它还有一个年轻的亲戚，叫浪漫爱规范性（amatonormativity）意思是：这些单偶制关系应该基于浪漫爱情，以及浪漫关系是“最好”和最重要的关系，是我们应该围绕其组织生活的关系。这个概念出现得更晚，直到上个世纪左右才真正开始占据主导地位。

我们不必遵循由单偶规范性、浪漫爱规范性创建的故事，也无需为了应付社会和政治的压力去结婚生子。

首先，即使我们追求这条道路，这条路也不一定就是别人所说的那个样子。大量的婚姻最后都离了：有些是在激烈争吵之中分离，有些则是和平地告别，而大多数人的离婚则在这两者之间的某个位置。重组家庭很常见。（而且这些人在情感上和实践上面临的很多具体问题，与我们在非单偶制中面临的一些挑战，有很多共同点！）职场发展的路径，或者对进一步接受教育的追求，可能会使伴侣不能同居、或者导致远距离异地恋，这种情况有的是暂时的，有的则是长期的。住房越来越贵，难以负担，这一趋势让很多人想办法尝试新的生活安排，例如多位成年人共同购买房屋。通常，一位配偶会比另一位早逝，留下另一个人独自创造新的生活。人们可能会发现自己性取向、性别或自身其他方面的认知与之前不同了，这也会深刻改变他们与别人的关系之性质，而这些关系是他们在了解这些真相之前就已经缔结好了的。照顾年迈的父母或其他亲人，可能会让一个核心家庭的生活状况变得更加复杂：在许多文化中，一个好的家庭就是会、而且也应该世代同堂的。

其次，即使你选择接受”恋爱关系（以及我对幸福的追求）应该定义我的人生”这种想法，你可能也知道：“从此，XX和XX幸福快乐地生活在一起”是神话里才有的事。人，不同于童话中的角色，不是静止不变的。活着就会成长，成长就会变化。健康且支撑我们成长的爱情生活，不仅需要持续的投入，还需要不断意识到我们的伴侣在变、我们的处境在变，以及我们自己也在变。我们的伴侣不欠我们一个“永远不变”的保证，我们也不欠任何人这样的保证。而随着我们的变化，我们所需要的东西也会随之变化。

在我们触及非单偶制之前，这些例子，以及更多其他人的生活轨迹，组成了一个丰富的宝库——通过这些故事，我们意识到人生的故事可以有着如此丰富的结局、如此丰富的开启新篇章的方式，即使是对于那些在单偶制规范的故事中开局的人来说，也是如此。我们在这本书中讨论的非单偶制——一种聚焦于同意的平等主义关系类型，有时被称为合意的（协商一致的，consensual）或道德的（合乎伦理的，ethical）非单偶制（后文会讨论名称问题）——只是这些选项之一，而且不是一个特别新的选项。

非单偶制会让人感到威胁，因为它打破了我们那个童话般的预设，即：选中一个”对的人“，就可以保护我们免受变化的影响。我们本来以为自己可以走一条笔直的大路直抵幸福的终点，但是非单偶制让我们不得不面对可能出现的混乱和不确定性。然而关系本俩就不是那样运行的，即便是单偶制关系。一段健康的关系必须具有韧性，能够应对生活带来的变化和复杂性。哲学家凯莉·詹金斯（Carrie Jenkins）写道，幸福甚至不一定是生活的重点。在她的著作《悲伤之爱》（Sad Love）和《非单偶制与幸福》（Nonmonogamy and Happiness）中，詹金斯认为：这种观点在很大程度上是白人、资本主义（主要是美国）社会的产物。是意义，而非幸福，可以定义什么样的一辈子才算活得好（以及什么是好的关系）。

这种关系童话还隐含着其他的错误思想。例如，它承诺会有一个人永远有能力满足我们的所有需求。也不能说非单偶制就可以解决这种情况，这样讲也有问题（稍后会详细介绍），但期望一个人就可以满足一切的想法仍然是不合理的。而且，我们被认为应当带入浪漫关系中的这一整套”需求“——与此对立的是通过亲属、朋友或社群等来满足的需求——本身其实是一种相当晚近的发明，来自（通常是）白人、西方、资本主义、个人主义的文化。

如果我们接受这个童话，那么每当现实不符合我们的期望时，我们可能会感到生活缺乏稳定感、内心没有安全感。我们可能会想象，如果我们喜欢上了不止一个人，那一定是哪里出了什么问题。如果我们的“唯一真爱”喜欢上了别人，我们可能会觉得自己活得很失败。毕竟，如果我们把自己应当做的事情都做了，那么对伴侣来说，有我就应该足够了，是不是？如果我们的伴侣爱上了别人，那就是说我的爱还不够好，是不是？

幻想着有一个“唯一”，一个“一生所爱”，这个想法很诱人。而实际上，一个人的一生所爱完全可以不止一个人。在过去的一个世纪里，社会大多已开始接受长期关系和婚姻往往不会永远持续，而且在经历毁灭性的分手、离婚或失落后，人们也完全可能再次坠入爱河。在这方面，一个接一个的“一生所爱”是相当普遍的。而在非单偶制中，我们理解人可以同时爱着好几个人。

对非单偶制的误解

当了解到非单偶制也是一种可行的选项，人们的反应通常是不一样的，从“好耶！每天都可以开淫趴！”到“我不信这一套，这不过是你对象允许你出轨的时髦说法罢了”，各种不同的反应都有。但如果有谁幻想非单偶制是这样的：想跟谁睡跟谁睡，想什么时候睡就什么时候睡，不需要考虑任何人的感受——那我们有一个坏消息：非单偶制的关系并不意味着什么都可以做。它们需要比你想象中多得多的倾听、讨论和自我分析。如果你一开始就对它们的样子抱有一种固有想象，你可能会感到失望。

你可能最后还是只剩下一个伴侣，甚至可能是单身（一个非单偶制的人，也可以在某一段时间里伴侣数量为零）。你一生中拥有的伴侣数量，可能还比不过那些谈了又分、分了又谈的单偶人：非单偶人者挑选恋爱对象的眼光实际上可能非常挑剔。

对于后者，也就是认为非单偶制无非是一种时髦说法，本质上是“原谅了出轨”的人，我们也有坏消息给你们。出轨是做了双方约定不允许的事情、从而危害两人间的信任之行为。如果拥有多个伴侣并不会危害信任，那么根据定义，它就不是出轨。判定是否出轨的关键要素是背叛，而不是性。（当然也可以从出轨开始，把关系转变为非单偶制，尽管这条道路其实充满危险：我们将在第17章深入探讨这一点。）

在一些人的想象中，多伴侣的关系下，人和人之间不存在什么界限。但如果你也这样认为，那还是请你再好好想一下。非单偶制的关系有很多种，而且每一种模式都有自己的什么能做、什么不能做。但不论是哪种关系，都需要人和人之间相互信任、尊重彼此界限，并且要带着同情心去对待彼此。

尽管非单偶制经常以那种“自由去爱”的群体面貌示人，特别是能被媒体报导的都是这种形象，但非单偶制其实并没有住在公社或者某种特意建立的社群之中。并非所有非单偶制者都与多个伴侣住一起，甚至完全不与任何伴侣住一起。非单偶制也并非仅仅是一对伴侣寻求第三者而已。

非单偶制不一定意味着要热衷于淫趴（orgy）或者小众的性癖（kinky sex）。在另癖（kink）、BDSM 和各种性爱探索的爱好者中，确实有很大一部分也对某种非单偶制感兴趣，反之亦然——但这更像是两个有交集的圆圈，而不是一个重合的圈子。大量的非单偶制者其实没兴趣搞群交，也没有一柜子的肛塞和鞭子。话虽如此，这种重叠的现实确实反映出一些人是通过自己对 BDSM、皮革或另癖的兴趣而接受了非单偶制，或者通过这些玩法结识了同好、在同好中形成了社群，并且在其中接触到非单偶制。反之，也会有一些人在非单偶制的群体里遇到一些另癖爱好者，并通过这些人见识到了原来快感和痛苦还可以那样搭配起来。其实就是一句话：不要假设某人因为喜欢其中一件事，就必然喜欢另一件事。要了解人们在性爱和关系方面的喜好，唯一方法就是开口去问。此外，不要仅仅因为你对多重关系感兴趣就感到被迫成为一个性冒险家！香草味之所以受欢迎，是有充分理由的。¹

本书所关注的核心内容，主要是今时今日被称为称为“多边恋爱”（polyamorous）的关系。这种关系指的是，同时拥有多段带有爱情，通常还有承诺（committed）的关系，其基础是所有关系成员均真心同意这样的关系，并且达成了明确约定。我们之所以关注这一话题，有几个原因：首先，我们两人对这种形式的非单偶制都有丰富的经验。此外，更亲密、或者献身程度更高的多伴侣关系，通常也需要更多的指导，来应对内心深处的情感冲动和实际遇到的各种难题。最后，多边恋是当今北美的主流文化中，最为人所知的非单偶制形式。这个词源自希腊语 poly（意为“多”）和拉丁语 amor（意为“爱”），由新异教徒作家和艺术家朝颜·泽尔-雷文哈特（Morning Glory Zell-Ravenheart）²于 1990 年代初创造，在随后的几十年里，她和她的同时代人，成了 20 世纪末北美非单偶制复苏历程中最为人所见的元素。

非单偶制的关系，种类繁多，是难以置信的那种多，就像人的内心世界一样丰富。有 V 型关系（vee relationships），中间那个人有两个伴侣，这两个人之间没有恋爱关系；三人关系（triad relationships），这里面的三个人都彼此恋爱；以及四人关系（quad relationships），四个人可能彼此都有恋爱关系，也可能没有。还存在更大的组合。开放网络（open networks）也很常见，可能其中每个人都有多个伴侣——这些伴侣中又可能有些人彼此连接，另一些则没有。关系的网络往往结构松散，通常没有一个涵盖全局的等级规定，尽管在网络的某些局部可能存在等级制的关系。

即使是情感上深度亲密、并且存在依恋或者承诺的关系，其成员彼此生命交织的程度也是不一定的，甚至也可能具备排他性。非单偶制关系可以是封闭的，这意味着这个关系中的人们同意不再寻求额外的伴侣。当一群有浪漫关系的人同意排他性时，这被称为忠贞多边关系（polyfidelity，其形容词形式为 polyfi）。或者，非单偶制关系中，也可能会有人正在积极寻找新的伴侣。一个非单偶制者可能有数额不定的主要伴侣和次要伴侣，或者他们也可能不给伴侣们做任何排序。他们甚至可能拥有群婚（group marriage），以家庭的身份共享财务、住所，甚至一起养孩子。或者他们可能独自生活，珍视自己的自主权、朋友网络和独处时间，但仍会跻身于相互绑定的关系（bonded relationships），并作出一定程度的承诺。

在一些人的想象里，非单偶制可能与惧怕作出承诺有关。但平均而言，非单偶制者中，恐惧（或者渴望）承诺的人数比例，可能与单偶制者大致相同。非单偶制中的承诺并不意味着许诺了性爱或者情感的排他性。相反，它意味着对人们愿意全情投入彼此均赞成的、某种特定类型的关系。在更具依恋性的关系中，这些承诺可能包括：在伴侣需要时出现在其身边、为伴侣的身心健康而付出、与伴侣一起搭建一段人生（无论是否住在一起）、建立满足每个人需求的健康关系，以及在生活变得艰难时互相支持。不幸的是，在社会的教导下，我们只看到“承诺”中“独占性爱”的这一面。我们对彼此的承诺和奉献，明明还有很多重要的方面，但都因此被轻视了。

本书的许多部分，也适用于那些用更加随意的态度去与人建立联系的人——当然，即使是深度承诺的多边关系者，在其依恋关系之外，也时不时会有一些随意的性爱、换偶（swinging）、彗星式关系（comet-style relationships）、偶尔的 BDSM 玩乐伙伴关系，以及其他的不那么重视生命交织的非单偶制形式。但你会注意到，我们倾向于讨论更深层次的连接。

关于本书

我们凭什么给别人提供建议？我们的观点从何而来？我们都是各种非单偶制、酷儿和另癖社区的长期成员，曾任一些社群的组织者和教育者，我们倡导自由选择的关系，并且在成年后的大部分时间里都生活在不同形式的非单偶制关系之中。我们不是治疗师或研究人员。我们也不是非单偶制专家。虽然关于现代非单偶制的知识，无论是学术的还是经验的，在过去几十年中都有所激增，但我们相信没有所谓的专家——越来越多的只是拥有不同观点和信息来源的人。我们就是其中的两个人。

伊芙是一位白人、酷儿、X 世代³、顺性别女性，她第一次知道多边关系这回事，是在 12 岁的时候，从一位“首日学校”（First Day school，即贵格会⁴的周日学校）的老师那里听说的。这位老师并不同意她假定关系都是单偶制的，并向她介绍了主要伴侣和次要伴侣的概念。高中时，她的社交圈尝试了非单偶制的想法和实践，但并没有接触到什么知识框架，也没有导师来告诉他们这种事情有自己的称呼，以及应当如何探索。她甚至曾短暂地处于一种类似于三人关系中，但只持续了一周左右，因为他们三个人都不知道这甚至可以成为一种关系。高中毕业后，伊芙自己的关系始于单偶制，尽管她有非单偶制的朋友。在她二十多岁的最后几年，她和她的丈夫开放了他们的单偶制关系。从那时起，这是一个长达二十年的旅程，经历了短暂的换偶（swinging）和等级制多边关系（hierarchical polyamory），后来是一个平等主义的饭桌多边关系（egalitarian kitchen-table poly），这段关系是包含在一个的庞大多边关系网（polycule）之中。再后来是关系安娜其主义（relationship anarchy）和独身、平行多边关系（solo, parallel polyamory）——目前，她处于自愿单身状态，专注亲近朋友的友谊、社群以及猫咪。在此期间，她写博客、组织当地的多边关系团体、在一些集会上演讲、主持工作坊，并在过去十年中出版了一些关于非单偶制的书籍。她还参与了基层的反虐待工作，并在当地以社群成员的身份，支援性侵受害者并参与恢复性司法流程。

安德里亚是一名非二元性别的中年白人酷儿，彼在 1999 年，也就是自己 21 岁时，在 Tiohtià:ke（加拿大东部原住民莫霍克人对蒙特利尔的称呼）发现了酷儿和另癖/皮革的世界。在此之前，彼一直在找一个可以遇到同好的地方。当时，酷儿们正在争取婚姻平等，其中许多人——往往是同一批人——在探究着各种富有创造力的关系结构、探索着性和恋爱的无限可能。安德里亚终于感觉找到了归属感，并尝试了（几乎）所有事情，从群交到 BDSM ，到浴室，再到无手高潮工作坊（但没有尝试婚姻）。彼于 2001 年与自己第一任严肃交往的女友一起，投身于多边关系，并在接下来的 15 年里，尝试了非单偶制的多种做法，包括在两个连续的三人关系中度过了将近十年。在此期间，安德里亚完成了性学研究的本科辅修课程，后来获得了女性与性别研究硕士学位，此时彼的研究重心是酷儿和皮革历史。随后又开始了同一领域的博士研究。彼还通过众多平台撰写博客、教授和撰写有关性、非单偶制和另癖的内容，并做了大量的社群组织工作。最终，彼之大部分生活被健康问题所占据（一种罕见的脊髓肿瘤，导致严重的慢性疼痛和身体失能），因此彼之生活重心转向了治病和长期的康复。目前，彼暂时恢复了身体健全，在过去的许多年里处于后非单偶制（post-nonmonogamous）的状态——这是一种有些模棱两可的状态：彼仍然坚定倡导人们有权按照自己的意愿去定义和建立关系（包括非单偶制），但自身并没有主动置身于多重关系之中。彼近期撰写了一著作，名为《后非单偶制及其超越》（Post-Nonmonogamy and Beyond）的书，同样由 Thornapple Press 出版。

这一整本书，有很多内容是我们个人的经验体会——有些是我们自己的，有些是我们在各自旅程中，从相遇过的无数人身上见到的事情。除非另有说明，我们给出的例子都是经过虚构、或者综合多个故事之叙述的案例。我们的一切建议，都来自我们观察到的能起作用的事情。我们建议你避免的，是那些我们反复观察到会引起冲突的事情。我们并不因为谁做出了“坏”的事情就批评谁，除非他们是出于恶意，我们也不会因为谁的做法能行得通，就将其视为你应该模仿的完美非单偶榜样（尽管有时，你可能会想做这种事）。我们想说的是，如果你有一个想去的地方，只是在找一个策略来帮助你到达那儿，那么我们在本书中提议的，都是我们观察到的、长期而言最成功的策略。

虽然这是一本建议书，但它也带有部分论战性。这本书确实是介绍最佳实践和错误做法，但在这段时间里，我们也看到了很多残忍、自私、剥削和公然的虐待，这些事情都让我们情绪涌动。虽然我们尽力对那些在非常困难的地形中努力辨别道路的人保持同情，但我们对恶劣行为几乎没有耐心。我们的左翼政治倾向（如果你还没有注意到的话）也深深地影响了我们对关系和伦理的看法，反之亦然。我们的特权——主要是在加拿大的白人、受过教育、有时身体健全的外来定居者等身份——也影响了我们的观点。显然，并非每个人都像我们一样看待世界，你可能不同意你在这里读到的一切。没关系：我们在这里分享我们学到的东西，目的是帮助他人，而不是高高在上地下达指令。如果你在这里发现的内容对你有帮助，就使用它。如果没有，那也没关系。请查看本书后面列出的其他优秀资源，找到满足你需求的内容。

本书的主题

当你阅读本书时，你会看到一些观念在反复出现。不论是哪种关系，只要能强健地发展下去，往往都会有一些共同点。

第一个主题词，是信任。任何关系中的许多问题，尤其是在非单偶制关系中，都可以归结为“我到底有多信任我的伴侣？”要实现这种信任，往往比听起来要困难，因为人的内心情绪，例如不安全感或者较低的自尊心水平，会影响你对伴侣之爱的信心。此外，有时伴侣行为不端——可能是因为非单偶制会揭示出你以前没有见过、但是其实早已存在的伦理道德或者个性特征，而这些东西可能令人不安；也可能是因为他们不熟练，所以在摸索时造成了一些伤害；又或者是因为他们是真正的坏蛋。（我们稍后会更深入地探讨这一点。）

第二个主题是勇气。探索非单偶制关系之路，大多都需要直面社会强加的规范、以及你自己的恐惧，这需要勇气。当许多人想到勇气时，他们可能会想到一群勇士为了捍卫自己的家园，与军事化的警察部队进行对抗。或者一个勇敢的吹哨人，站起来揭露腐败或滥权的政府部门——那些当然都是英勇无比的勇敢行为，特别是在危险的状况里。我们所指的那种勇气是一种更个人化、更普通的事情：说出你的真实感受，即使有点不敢说；对你造成的伤害负责，即使承认这些事会损害你的人设；让伴侣自由地探索新关系，即使害怕被抛弃；挑战自己，走出舒适区，即使不确定是否有人会接住你。在处理任何新事物和不熟悉的事情时，在可能被你的家人或所爱之人误解或评判时，在违背你从小被灌输的主流观念、并解构和审视你曾认为理所当然的事情时——勇气都很重要。

然而，我们想在这里补充一个告诫，这刚好引出第三个主题：洞察力（discernment）。当你在旅途上走出每一步，时刻关注自己的直觉、自我意识和价值观也很重要。有时，恐惧是在告诉你前方确实真的有危险，不要继续往那边走了。有时，你不应该强行克服你的不适——那可能意味着你真的、发自内心地不想（或不应该）做某件事。有时，当你探索时，你会撞到边界的墙，意识到某个新想法实际上并不适合你，还是最初的立场比较合适。因此，虽然勇敢是好事，但保持一种关于如何运用勇气的洞察力也很有用。我们将在第四章及其他章节更深入地讨论这一点。

第四个主题是伦理。我们相信这件事也很重要：每个人都要拥有清晰的价值观，并能够明确理解、也能表达清楚他们所遵守的伦理体系。在第二章中，我们将讨论非单偶制的伦理是什么样子，并概述我们自己的价值观和伦理体系，这些构成了整本书的基础。虽然价值观和伦理这些事情完全可以有多样化的理解，但我们相信，为了让非单偶制能够运作，必须存在一些基本价值观，例如诚实、正直，以及无论别人在我们生活中扮演什么角色，都要以同情和尊重对待他们。

最后一个主题，也是我们经常提到的一个词，是赋权（empowerment）。我们相信，一段关系运行得最好的时候，一定是其中所有人都觉得自己有能力去塑造自己的关系、带领这段关系前进，能够为自己的需求发声，并且不论这段关系走向何方，都能感受到自己出过力的时候。

就像任何有价值的努力一样，非单偶制是一段旅程。我们希望为你提供一些路标，帮助你前行，但没有人能替你完成这段旅程。带领你自己走出去，走向根植于善良和正直的关系，这件事最终取决于你自己。

非单偶制专有的术语

随着非单偶制在主流社会的可见度日益提升，它也发展出了自己的词汇表。其中许多词汇是专门在非单偶制圈子和社区中出现的，但它们已通过网络、书籍、电视节目和播客广泛传播。处于非单偶制关系中的人会谈论同喜（compersion），指因伴侣在新的关系中感到快乐而产生的喜悦感，以及新鲜感能量（new relationship energy，缩写 NRE），它指的是一段新恋爱刚开启时的，令人眩晕的如蜜月一般的时期。你可能会听到有人谈论瞠目结舌⁵（wibbles），那是一种由嫉妒带来的，微微刺痛的感觉。如果一个人有两个或者更多的伴侣，其本人被称为合页（hinge）。表侣（metamour）是你伴侣的伴侣。POLY 团（polyule）是一群以非单偶制为纽带、通过各种方式联系在一起的人，但他们不一定彼此之间互为伴侣。

所有这些“行话”都可能会让一些人感到困惑。毕竟，非单偶制关系的想法并不新鲜：自古以来人们就在实践不同版本的非单偶制。那为什么会有所有这些新词呢？

旧的术语不能适应社会变化时，新的术语就会出现。术语的演化，是为了让当代的非单偶制者有办法来讨论他们自己的愉悦、挑战和实际情况，这些东西在单偶制中可能没有语言可以直接对应。我们已经尽量小心地避免在本书中塞入过多的专门术语，但如果你还是觉得看不太懂，我们在本书最后提供了词汇表。

作为第二版，本书在语言使用上也做了一些重大转变。我们使用更广泛的术语非单偶制（nonmonogamy），而不再默认使用多边关系（polyamory）一词，除非特指多边关系这种关系模式。随着非单偶制的流行，很明显，许多人会根据情况、偏好、人生阶段等，随着时间推移在各种关系配置和模式之间转换。或者他们可能同时采用不止一种风格。例如，一个人可能与一个伴侣维持长期的“筑巢伴侣关系”（nesting relationship），与另一个伴侣维持长期承诺的关系，并在旅行时与其他人短暂交往。不论人们的生活随着时间变化而做出怎样的调整，非单偶制都使得我们可以以灵活的心态与之对话，而非坚守一些僵硬的分类法则。

以前我们谈论的主要是性和恋爱的关系，现在我们还转向谈论亲密关系，这个词语更具包容性，可以涵盖可能加入非单偶关系的各种关系，以及关系成员中存在无性恋或无浪漫倾向者的情况。在讨论关系安那其（relationship anarchy）时，这种转变也更合适，因为它可以包括那些紧密结合但非性爱、非恋爱的人生伴侣关系，以及其他不完全符合传统模式的关系。

Finally, we’re avoiding the condensed label poly, except as part of widely used compounds such as solo poly, mono/poly, polyfi and polycule. Over the last decade or so, various folks who identify as Polynesian—some of whom have also identified themselves as polyamorous—have made repeated requests for polyamorous people to be more mindful of using the abbreviation poly, which many Polynesians also use among themselves. While these requests have mostly focused on titles and hashtags online, to allow the different communities to more easily find each other, we’ve found it’s easier, and just feels a bit more respectful, to get into the habit of spelling out the full word every time. Some people also like using the short form polyam instead, which has the benefit of being unique to polyamory. While Eve sometimes uses this term, we’re not using it in this book—though we encourage you to use what feels good to you. Whatever you choose, please be mindful that those who use the abbreviation poly are sharing it with other groups.

最后，我们避免使用简称“poly”，除非它是广泛使用的复合词的一部分，例如：solo poly（独身多边主义）、mono/poly（单偶/多边）、polyfi（多边忠贞）和 polycule（多边恋团体）。在过去十年左右的时间里，一些认同自己是波利尼西亚人（Polynesian）⁶⁷——其中一些人也认同自己是多边恋者——的群体，反复要求多边恋者在使用缩写 poly 时更加注意，因为许多波利尼西亚人也使用这个简称来称呼自己。虽然这些要求主要是针对于文章标题和标签上，以使不同的社群能够更容易地找到自己的同类，但我们发现，养成每次都拼出完整单词的习惯更容易，也更让人感到尊重。有些人也喜欢使用缩写 polyam，这好处是它对多边恋而言是独一无二的。虽然伊芙有时会使用这个词，但我们在本书中不使用——不过我们鼓励你使用你觉得舒服的称谓。无论你选择什么，请注意，poly 这个缩写不是只有一个群体在使用。

参考资料：

在英语中，香草口味泛指普通、平凡的喜好。 ↩
此君本名 Diana，Morning Glory是她自己赋予自己的名字。这个单词原意是牵牛花，此处采取其雅称“朝颜”。 ↩
X世代（约1965-1980年出生）是成长于互联网尚未普及之时的一代。Y世代（约1981-1996年出生），又称千禧一代，在互联网快速发展的时代成长。Z世代（约1997-2012年出生）是数字原住民，成长于互联网和移动设备的普及时代。Z世代之后的名称是α世代。 ↩
贵格会教徒（Quaker），也成为公谊会（Society of Friends）教徒。该教派属于基督教派，主张废除仪式，反对暴力和战争。（来源：OALECD第9版） ↩
根据UrbanDict，wibble 的原意是描述一种情绪崩溃的状态，一般伴有蹙眉瞪眼、嘴唇颤抖、说不出话来的情况，因此译为瞠目结舌。 ↩
波利尼西亚（Polynesia)，太平洋三大岛群之一，处于大洋洲，意为“多岛群岛”。波利尼西亚三角三个端点分别位于夏威夷、新西兰和复活节岛。位于波利尼西亚三角内的其他主要岛屿群有萨摩亚、汤加、库克群岛、图瓦卢、托克劳、纽埃、瓦利斯和富图纳群岛及法属波利尼西亚。 ↩
可参见，例如 Kevin Patterson 所著《Love’s Not Color Blind: Race and Representation in Polyamorous and Other Alternative Communities》 (Portland, OR: Thorntree Press, 2018)，第 47 页。 ↩

导论

对非单偶制的误解

关于本书

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Footnotes